Конспект по китайской медицине. Часть I. Основные положения и диагностика | Страница 6 | Онлайн-библиотека


Выбрать главу

Отношения между пятью элементами

Взаимосвязи между явлениями и вещами можно объяснить с помощью четырех основных функций пяти элементов: взаимного порождения (Шэн), взаимного подавления (Гэ), взаимного разрастания (Чэн) и неподатливости (By). «Взаимное порождение» означает содействие и поддержку, оказываемые одним элементом другому. Так, например, согласно учению о пяти элементах дерево порождает огонь. Это следует понимать таким образом, что огонь оживляется, поддерживается и распространяется с помощью дерева. «Взаимное подавление» означает ограничение, нарушение или даже ликвидацию одного элемента другим. Дерево подавляет согласно учению о пяти элементах землю. «Преодоление подавления» представляет собой противодействующую тенденцию. Если земля достаточно сильна, она в состоянии оказать сопротивление подавлению со стороны дерева и преодолеть последнее. Полная последовательность порождения пяти элементов имеет следующий вид: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с этим порядком возникает бесконечный круговорот элементов.

Взаимоотношения между элементами

Очередность подавления: дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево. И в этом случае имеет место бесконечная циркуляция подавления. В обратной последовательности протекает цикл преодоления подавления. В рамках этой действующей в противоположном подавлению направлении тенденции дерево преодолевает подавляющий его металл, металл преодолевает подавляющий огонь, огонь преодолевает подавляющую воду, вода преодолевает подавляющую землю, земля преодолевает подавляющее дерево.

Цикл пяти элементов, связанный функцией рождения, имеет две стороны:

– Порождать

– Быть порожденным.

Порождающий элемент называют «материнским», порождаемый элемент называют «дочерним». По этой причине отношение порождения и рождения в цикле пяти элементов называют «отношение мать-дочь». В цикле подавления и преодоления пяти элементов также имеется две стороны каждого элемента:

– Активная сторона преодоления

– Пассивная сторона быть преодолеваемым.

В этом смысле отношение взаимного преодоления пяти элементов носит наименование «быть побеждаемым» или «не быть побеждаемым». Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов.

Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникновения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге «Лей-цзин фу-и», относящейся к эпохе династии Мин, читаем: «Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб».

Отношения «взаимного разрастания» и «взаимной неподатливости» в цикле пяти элементов являются следствием нарушения равновесия в процессе развития явлений. Может возникнуть ситуация, когда два элемента настолько сильно начнут теснить друг друга за счет разрастания (т.е. усиления) и неподатливости, что возникнет избыток взаимного усиления и защиты от последнего.

В подобных случаях происходит нарушение гармонии в цикле пяти элементов. Приведем такой пример. Если ци (т.е. функция) дерева усилилась, а металл оказывается не в состоянии элиминировать до нормы усиление дерева, то ставшее чрезмерно сильным дерево теснит землю, вызывая еще большее ослабление элемента «земля». Вредное влияние чрезмерно сильного дерева тем самым «разрастается». Или другой пример. Обычно металл оказывается в состоянии подавить дерево. Если же ци металла оказывается недостаточной или если ци дерева слишком сильна, то дерево, наоборот, преодолевает металл. Это также влечет за собой патологические последствия, которые могут сказаться на других элементах (огне или воде). В этом случае дерево в известном смысле проявляет «неподатливость» относительно регулирующей функции металла. В книге «Су-вэнь» в главе о пяти элементах сказано: «Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци недостаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (использует слабость и проникает дальше), а то, что может только-только победить эту ци, испытывает неподатливость с ее стороны». Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пятью элементами.

Учение о пяти элементах в китайской медицине

Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и терапии.

Классификация и физиологические функции внутренних органов

Внутренние органы человека подразделяются применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-Фу) соотносятся с одним из пяти элементов.

Подобным образом печень и желчный пузырь соответствует дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде. Связь между печенью и деревом объясняется следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган типа инь с характером ян, выполняет функцию нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к «огню». Селезенка определяется как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к «металлу». Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин, Цзин), Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии», поэтому почки причисляются к «воде».

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй), и тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (Чин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.

Рассмотрим теперь отношения «подавления», с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить патологическое «перемещение вверх ян печени». На основе своей транспортировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок и человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвращать закупорку селезенки. Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.

6
Конспект по китайской медицине: Часть I. Основные положения и диагностика 1
ВВЕДЕНИЕ 1
КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ И ЯН 1
Инь и ян как противоположности 2
Взаимозависимость между инь и ян 2
Взаимное дополнение и ограничение инь и ян 2
Взаимное превращение инь и ян 2
Инь и ян в китайской медицине 3
Физиологические функции человеческого организма 3
Физиологические изменения человеческого организма 3
Клиническое значение энергий 3
Инь и ян в диагностике болезней 3
Инь и ян в терапии 4
Применение концепции инь-ян в терапии 4
Диагностика 4
Коррекция 4
Терапия 5
КОНЦЕПЦИЯ У-СИН 5
Изложение учения о пяти элементах 5
Отношение явлений природы к пяти элементам 5
Отношения между пятью элементами 6
Учение о пяти элементах в китайской медицине 6
Классификация и физиологические функции внутренних органов 6
Патологические связи между накопительными и полыми органами 7
Учение о пяти элементах в диагностике и терапии 7
Учение у-син в восточной фитотерапии: (ФИЗИОЛОГИЯ ЧЕЛОВЕКА) 7
Элемент дерева 7
Элемент огня 8
Элемент земли 9
Элемент металл 10
Элемент воды 10